Les déplacements et la dislocation des gardiens de Banteay Samrae, à Angkor

Une photographie conservée dans les archives de l’École française d’Extrême-Orient (EFEO, figure 1) montre une situation archéologique qui ne se laisse pas aisément décoder.  On y voit quatre statues anthropomorphes de très grande taille alignées au sol et partiellement enterrées. Leurs bras et leurs jambes sont fracturés ; les traits des visages ne se distinguent plus. Douze personnes se tiennent à l’arrière-plan. Neuf sont des ouvriers, parmi lesquels trois équipés de cognées : ce sont des « coolies ». Deux hommes sont habillés de blanc : le « caporal » (ancienne dénomination du chef de chantier) et l’archéologue, seul Occidental du cliché, à gauche avec un chapeau. La posture de celui-ci, absorbé par la contemplation des sculptures, évoque son travail scientifique. La nudité de plusieurs ouvriers, dont la couleur de peau contraste avec la blancheur des habits coloniaux, est frappante pour le spectateur du XXIe siècle ; c’est une claire illustration des rapports de domination à l’œuvre dans le contexte de l’archéologie coloniale. D’autres détails interrogent :  le geste des deux ouvriers ayant apposé leur main sur le visage d’une des statues a-t-il une signification ? Quel sens attribuer à l’apparence mortuaire de la disposition des statues, et au fait qu’elles soient si abîmées ? Et enfin : qu’en est-il aujourd’hui de ces statues ?

Fig. 1. Anonyme, Les gardiens de Banteay Samrae peu après leur exhumation, janvier 1936. Archives EFEO Paris, CAM07615, photographie argentique, tirage sur papier.

L’histoire des fouilles du site d’Angkor livre des éléments de réponse. À partir de 1908, sous le protectorat français au Cambodge, l’EFEO affecte de façon permanente un conservateur à Angkor afin de conduire des travaux de recherche et d’anastylose dans les temples. Henri Marchal (conservateur de 1916 à 1935, puis de 1947 à 1954) prévoit dès la fin de l’année 1935 l’anastylose du temple de Banteay Samrae, une fondation du XIIe siècle. Il envoie alors une équipe aménager une piste pour accéder à la porte nord de l’édifice et pour le débroussailler (Journal de fouilles [JF] 12, p. 194). Cette équipe, sous la direction d’un caporal dont le nom n’est pas mentionné dans les archives, découvre quatre sculptures monumentales à quelques mètres à l’extérieur de l’enceinte du temple le 31 décembre 1935 : ce sont des Dvārapāla, les gardiens de porte des sanctuaires (JF 12, p. 247 et 259). Le mois suivant, une équipe pose devant l’objectif pour la réalisation de deux clichés (figure 1 et figure 2, Rapport d’activités de la Conservation d’Angkor [RCA] janvier 1936, p. 7). Les vues sont des mises en scène : il n’y a aucun moyen de savoir si l’équipe qui pose est celle qui a découvert les sculptures. Celles‑ci sont restées dans la position où elles ont été trouvées, mais on remarque qu’elles ont été nettoyées depuis leur découverte. Les deux ouvriers posant leurs mains sur le visage de l’un des gardiens accomplissent peut-être ce geste pour en maintenir la partie brisée, ou en signe de déférence envers la sculpture.

les gardiens de Banteay Samrae, janvier 1936. Archives EFEO Paris, CAM07439

Fig. 2. Anonyme, Les gardiens déterrés de Banteay Samrae, janvier 1936. Archives EFEO Paris, CAM07439, photographie argentique, tirage sur papier.

On peut se demander pourquoi ces gardiens ont été déterrés à l’extérieur du temple, et dans cette disposition. La théorie de Maurice Glaize (conservateur d’Angkor de 1936 à 1947) est que ces sculptures n’ont jamais été installées dans le temple qu’il considère inachevé (RCA annuel 1944, p. 3). Selon Laura Bontemps, spécialiste de la restauration de la pierre, il est peu vraisemblable que ces sculptures soient restées allongées ainsi pendant huit siècles. L’altération des visages et la desquamation (cassures en surface due à des pertes de cohérence du matériau) des corps a, d’après leur aspect, probablement commencé lorsque les statues étaient en position verticale, puis s’est accéléré après leur découverte, lorsqu’elles ont été sorties de terre. Les chevilles, point de fragilité des sculptures, ont pu se briser avant leur dépose ou lors de leur manipulation. Les sculptures ont été déposées aux abords du temple à une époque qu’il est difficile de déterminer. Ont-elles été déplacées pour être protégées ? Si tel est le cas, de quel type de danger ? Ce déplacement est-il lié à l’occupation siamoise de la région d’Angkor ? Ou alors, ces sculptures avaient-elles perdu leur fonction ou leur efficacité ?

On ne trouve pas mention de ces sculptures dans les inventaires et les catalogues des œuvres entrées au dépôt archéologique ou vendues à l’époque coloniale. Elles n’ont pas fait l’objet d’un partage de fouilles, puisque le premier accord bilatéral entre le gouvernement royal du Cambodge et l’EFEO prévoyant cette disposition date du 9 août 1951, et qu’elle n’a jamais été appliquée. Le journal de fouilles de Maurice Glaize indique qu’il a remonté les statues en 1944 dans le temple, suivant les instructions du directeur de l’EFEO George Cœdès. L’emplacement choisi pour les installer est la salle la plus proche de leur lieu de découverte, le gopura II nord (JF 16, p. 196 et 199). On ignore ce qui est arrivé aux statues par la suite.

les quatre piédestaux en latérite dans le gopura II nord de Banteay Samrae, 2024

Fig. 3. Les quatre piédestaux en latérite dans le gopura II nord de Banteay Samrae en 2024 (cliché de l’auteur).

En effet, seuls les quatre piédestaux en latérite installés par Maurice Glaize pour soutenir les statues et deux paires de pieds subsistent à Banteay Samrae à l’heure actuelle (figure 3). Que s’est-il passé ? Deux des corps, décapités, et une paire de pieds des gardiens ont rejoint le dépôt archéologique de la Conservation d’Angkor (communication orale de Hang Chansophea, conservatrice du dépôt, en date du 30 janvier 2024). Une visite au dépôt a permis de confirmer leur appartenance aux sculptures photographiées en 1936. Mais où sont passées leurs têtes ? L’un des corps présente encore, fiché dans le cou, un goujon en fer caractéristique des restaurations effectuées dans la première moitié du XXe siècle. La tête a pu être déposée à une autre date que le corps et en être restée séparée, mais il ne semble pas exister d’enregistrement de cette pièce dans les procès‑verbaux d’entrée au dépôt archéologique. Le second corps présente à l’arase du cou des traces de burin. Sur la photographie d’archives de l’EFEO, la tête de ce gardien apparaissait encore solidaire du corps (au premier plan, figure 2) : elle paraît avoir été détachée à l’aide d’outils.

La date d’entrée des corps et des pieds des gardiens de Banteay Samrae conservés au dépôt est inscrite sur les sculptures avec de la peinture. Les trois fragments sont entrés en 1994. Les témoignages concordent pour attester de l’intensité du pillage durant l’époque de forte militarisation ayant suivi la chute du régime Khmer rouge (Chea, Muong & Tythacott 2021, p. 67). Dans les années 1990, la région d’Angkor était loin d’être pacifiée. Des résistants Khmers rouges menaient des attaques sur la ville voisine de Siem Reap. Uong Vong, directeur de la Conservation d’Angkor de 1983 à 2006, a tâché pendant ces années-là de ramener le plus de sculptures au dépôt de la Conservation d’Angkor pour les protéger (Uong 1992, p. 5, 7 et 8). Ces gardiens en font partie. La recherche des quatre têtes et des deux corps manquants des gardiens de Banteay Samrae est restée vaine à ce jour.

Sophie Biard

Bibliographie

Socheat Chea, Chanraksmey Muong, Louise Thytacott, «The looting of Koh Ker and the return of the prasat Chen statues », in Louise Thythacott & Panggah Ardiyansyah (eds.), Returning Southeast Asia Past: Objects, Museums and Restitutions, NUS Press, Singapour, 2021, p. 62-86.

Archives de l’EFEO à Paris

  • JF12 : Journal de fouilles n°12, FCA/2/JFCA/12
  • JF16 : Journal de fouilles n°16, FCA/2/JFCA/16.
  • RCA janvier 1936 : Rapport de la Conservation d’Angkor, mois de janvier 1936, FR EFEO FCA/2/RCA/1936/1.
  • RCA annuel 1944 : Rapport de la Conservation d’Angkor, annuel 1944, FR EFEO FCA/2/RCA/1944/19.
  • Photothèque : photographies de la Conservation d’Angkor CAM07615 et CAM07439.

Archives A. & C. Pottier

Vong Uong, Rapport d’activités de la Conservation d’Angkor, 1992.

 

Les tribulations incertaines de conques tibétaines entre le XVIIIe siècle et aujourd’hui

Les hiérarques religieux tibétains, en des occasions variées telles que l’intronisation, l’anniversaire d’un nouvel empereur en Chine ou l’envoi d’une mission d’hommage, offraient des objets religieux dont la liste est bien connue. Des conques apparaissent parmi ces objets rituels et l’une d’elles en particulier a retenu l’attention des chercheurs. Il s’agit d’une conque enroulée vers la droite offerte par le 6e Panchen Lama Lobsang Pelden Yeshe (1738–1780) à l’empereur Qianlong des Qing (r. 1735–1796) à l’occasion de son 70ème anniversaire en 1780 que le Panchen Lama est venu célébrer à Pékin à l’invitation de Qianlong. Elle aurait ensuite été prêtée par Qianlong à l’un de ses généraux. Plusieurs conques sont conservées dans les musées nationaux à Pékin et à Taipei et il est difficile de déterminer laquelle serait celle-ci.

Grâce aux notices insérées dans les boîtes spécialement créées pour recevoir les conques, il est certain que le Panchen Lama en a offert au moins deux à Qianlong en 1780, puisque le nom du donateur ainsi que la date du don y sont précisés. L’une des conques est conservée au musée du Palais à Pékin, l’autre au Musée national du Palais à Taipei.

D’après les recherches menées jusqu’à présent, la conque dépourvue d’ornementation (fig. 1) aurait été celle que Qianlong aurait remise au général Fuk’anggan (1748–1796), envoyé sur l’île de Taïwan pour y mater la rébellion menée par Lin Shuangwen, un chef de la Société du Ciel et de la Terre (Tiandihui) en 1787. Or, la notice afférente à l’objet ne l’indique pas.

Fig. 1. Conque offerte par le Panchen Lama à Qianlong en 1780, Gugong bowuyuan, Xizang zizhiqu wenwuju, Zhashelunbusi comp. 故宮博物院,西藏自治區文物局,扎什倫布寺 編, (Source : Xumifushou : dang Zhashelunbusi yushang zijincheng 須彌福壽:當扎什倫布寺遇上紫禁城 [Monastère Xumifushou : Quand le monastère de Tashilhunpo rencontre la Cité Interdite], Beijing : Gugong chubanshe, 2020, p. 260-261.)

Une autre conque, préservée au sein du musée national du palais à Taipei, aurait été confiée par l’empereur à Fuk’anggan comme talisman pour le protéger des dangers de la mer. Elle avait été ornée à la demande de l’empereur et exposée avec des documents y afférant trouvés dans la boîte, également prévue par Qianlong pour les recevoir (fig. 2 et 3).

Fig. 2. Vue complète et détail de la conque prêtée par Qianlong à Fu Kang’an en 1787 (Source : Cai Meifen 蔡玫芬, Huangquan yu fofa : Zangchuan fojiao faqi tezhan tulu 皇權與佛法 :藏傳佛教法器特展圖錄 [Emperor Sovereignty and Buddhism : Buddhist Objects Exhibition Catalogue], Taipei : Gugong bowuyuan, 1999, p. 150-151).

Fig. 3. Les documents accompagnant la conque prêtée par Qianlong à Fuk’anggan en 1787 (Musée national du Palais, Taipei).

Les documents, notamment celui collé au revers du couvercle du coffret et celui placé juste à sa droite sur la photographie (Fig. 3), mentionnent clairement que cette conque fut remise à Fuk’anggan par Qianlong pour le protéger durant sa traversée du détroit de Taïwan en 1787 et qu’il la rapporta à la Cité interdite à Pékin l’année suivante. La notice ajoute qu’elle fut également léguée par l’empereur Jiaqing des Qing (r. 1796–1820) à Saicungga (Sai Chong A) dont la mission était de mettre fin aux attaques du pirate Cai Qian (1761–1809) en 1801, à l’instar du prêt de Qianlong à Fuk’anggan. En revanche, aucun document de cette boîte ne mentionne la provenance de cette conque ni l’année de son don à Qianlong.

Au moins deux conques existent donc. Leurs notices apportent les précisions suivantes : la première, présentée ci-dessus, a été donnée par le Panchen Lama à Qianlong en 1780 ; l’origine de la deuxième est inconnue, mais son prêt à Fuk’anggan par Qianlong puis à son successeur par Jiaqing est avérée. Par conséquent, la conque offerte à Fuk’anggan puis transmise à son successeur ne semble pas être l’une de celles offertes par le Panchen Lama à Qianlong.

Cependant, des documents d’archives montrent qu’en 1787, Qianlong offrit à Fuk’anggan une des conques apportées par le Panchen Lama. Cette conque resta au bureau du gouverneur du Fujian et du Zhejiang au moins jusqu’en 1904. Elle aurait été utilisée comme talisman contre les dangers de la navigation par les fonctionnaires du bureau qui circulaient sur les mers pour y mener leurs tournées d’inspection. Néanmoins, sur la base des documents contenus dans les boîtes, il est impossible de confirmer que cette conque est l’une des deux mentionnées ci-dessus puisque les notices qui y sont associées ne décrivent qu’une étape du mouvement de l’objet, soit le don du Panchen Lama à l’empereur, soit le don de l’empereur à ses généraux.

En réalité, les interrogations quant aux déplacements de ces conques ne se limitent pas au XVIIIe siècle. Il est important de prendre en compte également la dimension relative aux déplacements des objets à l’époque contemporaine d’une part, et, d’autre part, les principes de constitution de la collection du musée national du palais à Taipei. Ces deux aspects ont sûrement eu un impact sur le destin de ces objets ainsi que sur leur identification. Nous ne savons rien, par exemple, des raisons qui font que tel ou tel objet ait été choisi pour être déplacé dès les premières années de l’occupation de la Chine par les Japonais. Dans un premier temps, il s’agissait de placer ces œuvres et ces objets d’art à l’abri des envahisseurs. Plus tard, les collections furent séparées pour en préserver la sécurité. À partir de 1938, elles suivirent les troupes du Kuomintang qui se retiraient face à l’avancée des Communistes d’abord vers le Sichuan, puis vers Nankin, d’où elles partirent pour Taïwan.

Fig. 4. Circulation des objets d’art de la Cité interdite entre 1933 et 1965, carte réalisée par Rémi Chaix (la flèche noire indique des déplacements entre 1933 et 1936, la verte les mouvements entre 1937 et 1939, la rouge ceux entre 1937 et 1938, la bleue ceux entre 1937 et 1939, la marron les mouvements entre 1947 et 1965).

Enfin, les objets offerts par les Panchen Lamas aux empereurs et exposés récemment tant à Pékin en décembre 2019 (la première conque présentée ici) qu’à Taipei en décembre 2020 (la conque remise par Qianlong à Fuk’anggan—et la troisième de ce billet— ne fut pas montrée au public, au profit d’une autre envoyée par l’oracle tibétain Lhamo) sont révélateurs des enjeux contemporains qui entourent la reconnaissance des hiérarques tibétains. Ainsi le destin d’un instrument rituel considéré comme un talisman pour traverser les océans au dix-huitième siècle se trouve une nouvelle fois changé, cette fois en marqueur d’une relation particulière existant entre Shigatse et Pékin.

Fabienne Jagou

Bibliographie

Benefitting Sentient Beings Through Re-embodiment: The Development of the Tulku-recognizing System since the 17th century, Exposition, Taipei, décembre 2020.

Patricia Berger, Empire of Emptiness. Buddhist Art and Political Authority in Qing China, Honolulu: University of Hawai’i Press, 2003, p. 182-186.

Cai Meifen 蔡玫芬, «Huangquan yu fofa : Zangchuan fojiao faqi tezhan tulu皇权与佛法 :藏传佛教法器特展图录» [Emperor Sovereignty and Buddhism : Buddhist Objects Exhibition Catalogue] 台北故宫博物院 Taipei National Palace Museum, 1999, p. 150-151.

Fortune and Longevity of Sumeru: An Encounter between the Tashi Lhunpo Monastery and the Palace Museum, Exposition, Beijing, 10 décembre 2019-29 février 2020.

Gugong bowuyuan, Xizang zizhiqu wenwuju, Zhashelunbusi comp. 故宮博物院,西藏自治區文物局,扎什倫布寺 編, Xumifushou : dang Zhashelunbusi yushang zijincheng 須彌福壽:當扎什倫布寺遇上紫禁城 [Monastère Xumifushou : Quand le monastère de Tashilhunpo rencontre la Cité Interdite], Beijing : Gugong chubanshe, 2020.

Kung Ling-wei 孔令伟, « Qinggong zangchuan fojiao wenwu yu Qianlong de zongjiao xintai »,  清宫藏传佛教文物与乾隆的宗教心态 (Tibetan Buddhist Material Culture in the Qing Court and the Religious Mentalities of the Qianlong Emperors), Zangxue xuekan藏学学刊 (Journal of Tibetology) 22, juin 2020, p. 328-359.

Lai Imann 賴依縵, “Renjian qibao—Fu Kang’an xie tai bailuo zai taiwan人間奇寶—福康安攜台白螺在台灣 [A singular Treasure: The conshell Fu Kang’an brought to Taiwan is in Taiwan],” Gugong wenwu yuekan故宮文物月刊 National Palace Museum Monthly Review 343, octobre 2011, p. 110-115.

Des cuivres mamelouks (XIVe-XVe s.) au nord du Ghana

En 1980, l’historien de l’art Raymond A. Silverman put documenter six pièces de vaisselle en cuivre ornementées d’inscriptions calligraphiées en arabe dans le nord du Ghana actuel et dont certaines avaient déjà été signalées par la littérature d’époque coloniale au début du XXe siècle. Il soutint sa thèse en 1983 avec un sujet évaluant l’impact de l’islam sur la culture matérielle des Akan, terme désignant un ensemble de groupes apparentés linguistiquement et dont les terres ont abrité historiquement de formidables gisements aurifères. Aujourd’hui professeur à l’Université du Michigan, Raymond Silverman est revenu dans plusieurs publications récentes sur la présence de ces bassines mameloukes, cette fois dans le cadre théorique de la biographie culturelle des objets. Son travail s’inscrit dans le courant méthodologique façonné par le séminal The Social Life of Things : Commodities in Cultural Perspective (1986) dirigé par l’anthropologue Arjun Appadurai, et s’appuie sur l’une des contributions d’Igor Kopytoff dans ce volume, « The Cultural Biography of Things : Commoditization as Process ». Il s’agit là de travaux méconnus en France, qui intéresseront les historiens de l’Afrique médiévale, du Ghana à l’Égypte, lesquels pensent les phénomènes dans la longue durée.

Je retiendrai deux de ces bassines ici, situées dans la localité de Nsoko (ou Nsawkaw), importante place marchande entre le XIVe et le XVIIe siècle et interface entre les champs aurifères de l’espace Akan et les marchands musulmans qui faisaient remonter l’or vers les États islamiques du Sahel.

Fig. 1. Bassine portant des inscriptions arabes dite « Ayaa Kenten » photographiée à Nsoko en février 1980 par Raymond Silverman (Silverman, «Material Biographies: Saharan Trade and the Lives of Objects in Fourteenth and Fifteenth-Century West Africa », History in Africa 42, 2015, p. 380).

Fig. 2. Bol portant des inscriptions arabes, photographié à Nsoko par Raymond Silverman en février 1980 (Silverman, « Material Biographies: Saharan Trade and the Lives of Objects in Fourteenth and Fifteenth-Century West Africa », History in Africa 42, 2015, p. 382).

Fig. 3. Carte du Ghana (Silverman, « Material Biographies: Saharan Trade and the Lives of Objects in Fourteenth and Fifteenth-Century West Africa », History in Africa 42, 2015, p. 377).

Le travail du cuivre faisait partie du fleuron artisanal de l’Empire mamelouk, dont les marchés du Caire furent renommés dans le monde entier pendant les trois derniers siècles de la période médiévale. Certaines pièces de grandes dimensions, aux ornementations présentant un haut degré de raffinement, parfois incrustées d’argent et d’or, étaient commandées par les puissants, comme le bol présenté ci-dessus (Fig. 2) le montre. L’inscription, encore lisible, signale que le bol a appartenu à Tāqī al-Dīn Khushkaldī, dawādār, littéralement porteur de l’encrier, c’est-à-dire secrétaire particulier, d’al-Malik al-Ẓāhir. Silverman interprète ce nom comme étant celui du sultan al-Ẓāhir Jaqmaq (r. 1438-1453), mais il renvoie plutôt au premier grand sultan circassien, al-Malik al-Zāhir Barqūq (r. 1382-1399). Ces biens de prestige furent en réalité produits massivement et étaient vendus sur les marchés, hormis les commandes particulières de plus haute tenue où l’on gravait le nom du commanditaire. Encore aujourd’hui, les salles de vente aux enchères parisiennes, et autres maisons internationales, proposent régulièrement des artéfacts de cet artisanat des naḥḥāsīn, les dinandiers d’Égypte et de Syrie. Ces objets servaient différents usages : ils venaient garnir les dots, recevaient nourriture et boisson ou étaient utilisés comme récipient pour l’eau, pour les ablutions par exemple.

Leur passage de l’Égypte à l’Afrique de l’Ouest n’est pas clair. Aussi, Silverman propose plusieurs hypothèses. Les objets nominatifs ont pu finir sur les étals des marchés à la suite des épidémies de peste qui frappèrent l’Orient à partir de 1347, car des familles entières furent laissées sans héritiers. La tumultueuse vie politique mamelouke, et les nombreuses disgrâces qu’elle entraînait, donnait lieu à des confiscations fréquentes et à la liquidation des biens de certains amīrs. Toutefois, il ne faut pas oublier que les caravanes provenant d’Afrique de l’Ouest venaient presque annuellement au Caire à l’époque mamelouke pour se rendre ensuite à La Mecque. Ces objets en cuivre imposants pouvaient donc être achetés par les élites sahéliennes ou être reçus en cadeaux.

Je me permets ici d’intervenir dans le récit de Silverman car il manque une étape importante dans la biographie culturelle de ces objets, leur passage du Sahel à la zone forestière plus au sud et la cause de celui-ci. Le cuivre tenait en effet une place centrale dans l’économie des États sahéliens médiévaux qui en importaient d’immenses quantités, surtout du laiton sous forme brute, pour compléter les gisements disponibles localement qui consistaient surtout en du cuivre rouge. Le cuivre servait en effet de monnaie d’échange auprès des populations extractrices de l’or, qui, pour des raisons religieuses et spirituelles, préféraient le cuivre à l’or. Les objets manufacturés, comme les bassines et les bols mamelouks, avaient la double fonction de biens de prestige et de monnaies dont le cours était très élevé. Je renvoie à ce propos aux travaux de Laurence Garenne-Marot qui a consacré de nombreux articles à la question du cuivre dans l’économie médiévale ouest-africaine.

Venons-en à présent au début des années 1980 quand Raymond Silverman put documenter ces objets dans leur contexte ghanéen. Les histoires orales attachées aux bassines mameloukes témoignent alors d’une rupture mémorielle importante et d’une création narrative originale pour que ces objets singuliers continuent de faire sens pour les communautés qui en avaient hérité. La bassine appelée « Ayaa Kenten » (le panier de cuivre) (Fig.1), est tenue pour être descendue du Ciel suite à un cadeau offert par Nyame (Dieu). D’autres bassines et bols ont des récits surnaturels attachés à leur origine, comme des héros fondateurs qui les auraient portés lorsqu’ils migrèrent vers la surface de la terre et quittèrent un monde souterrain mythique. Ainsi le bol (Fig.2) est tenu pour avoir surgi d’un lieu-seuil situé à Begho, localité abandonnée voisine de Nsoko et associée avec elle à la prestigieuse histoire du commerce de l’or. Demeure donc un lien, même ténu, avec le contexte historique de la provenance : le grand commerce transsaharien de l’or et du cuivre dont les routes se prolongeaient loin au sud du désert.

Les cuivres mamelouks acquirent ainsi un statut d’objet sacré dans les religions locales qui les utilisaient par exemple dans les rituels pour faire tomber la pluie ou comme réceptacles d’une mémoire liée à des événements historiques et des personnages importants. Il est en effet à souligner que le Ghana contemporain, bien qu’il soit un exemple de lieu où vinrent se toucher les deux lignes de front historiques de progression de l’islam et du christianisme, a conservé nombre de ses autres cultes, notamment en pays Akan. Ces religions sont toutefois en recul ou en voie de transition, de la sphère cultuelle vers la sphère culturelle. Si Silverman souligne que ces cuivres mamelouks calligraphiés inspirèrent les modèles d’un artisanat du cuivre qui se développa dans la région, il remarque néanmoins que la dimension sacrée dont ils avaient été investis est en train de disparaître. Lorsqu’il retourna à Nsoko en 2001, il apprit que «l’Ayaa Kenten » avait été volée quelques temps auparavant. Ce fut le cas aussi d’autres objets en cuivre qu’il avait étudiés au début des années 1980 et qu’il voulut revoir en 2011. Ses interlocuteurs postulèrent que le motif du forfait était la revente des objets pour le prix du métal, signe de l’atrophie de l’aura surnaturelle qu’on leur prêtait et qui permettait auparavant de les laisser sans protection ni surveillance. Il fallait désormais les mettre sous clefs.

Cela conclut, pour le moment, le singulier destin de ces objets, qui sont passés successivement de l’état de matière première monétisable (au sens de pouvoir être échangé contre de l’argent ou bien de servir elle-même directement de monnaie) ou modelable, à celui de biens de prestige dans le cadre de dons ou de transactions, puis à celui d’objets sacrés réceptacles de manifestations surnaturelles ou de récits étiologiques et, enfin, à nouveau à celui de matière première monétisable.

La signification conférée à une chose matérielle dépend ainsi toujours d’un contexte et change sans cesse à travers l’espace et le temps.

Hadrien Collet

Pour aller plus loin:

Collet, Hadrien, Houssaye-Michienzi, Ingrid, « Le Touat dans la globalité médiévale. Itinéraire d’une cargaison de cuivre du royaume de Hongrie au sultanat du Mālī (1407-08) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 149, 2021, p. 53-78.

Garenne-Marot, Laurence, « Au-delà de la patine des objets en métal à base de cuivre : couleur et valeur du cuivre en Afrique de l’Ouest à l’époque du commerce transsaharien musulman », Cahier des thèmes transversaux ArScAn VIII, 2006-2007, p. 118-132.

Silverman, Raymond, « Material Biographies: Saharan Trade and the Lives of Objects in Fourteenth and Fifteenth-Century West Africa », History in Africa 42, 2015, p. 375-395.

Silverman, Raymond, « Red Gold. Things Made of Copper, Bronze, and Brass », Berzock, Kathleen (éd.), Caravan of Gold, Fragments in Time. Art, culture, and exchange across medieval Saharan Africa, Oxford, Princeton, Princeton University Press, 2019, p. 257-268.

The Transformative Journey of the Fourgon

Within the migration process, the fate of objects plays a central role, shaping a narrative of historical significance and profound meanings. In examining the role of domestic material culture in the migratory journey of Greeks who set out from Egypt to Greece in the early 1960s, the focus goes beyond the objects they transported, to capture the transformative power inherent in the containers they used to move their belongings from one country to another. The narratives of these migrants illustrate how home — in its material form and as a metaphor — can change meanings during migration.

In the early 1960s, as Greeks prepared to leave Egypt, they were granted permission to transport their household goods to Greece—a critical occasion marked by the formal declaration of their final departure (information provided from an interviewee). The choice of objects they had to take or leave behind reflected their values and priorities and symbolized the transformation they would undergo during their journey. For the Greeks from Egypt, this choice was also dictated by the practical issue of space, as the houses, at least of the upper- and middle-class families in Egypt, were larger and more spacious than their new homes in Greece.

Figure 1. Anonymous photographer, Fourgons in Athens ready for their final destination, circa 1950, Beinoglou private collection. 

Families wishing to leave Egypt sought help in organizing the transport of their possessions, which usually took place in the late hours of the night. Furniture and other items were taken to the street and loaded onto carts destined for a specific location, where everything was carefully packed with straw, sacks and sturdy ropes and got prepared for transportation. In Egypt at that time, household possessions were shipped in special containers, namely room-sized wooden boxes of various sizes, which the Greeks referred to by the French term fourgon (Figure 1). Those containers held a profound significance for those leaving Egypt as they represented the primary means for safely carrying their belongings.

The physical transfer of their possessions, as their households made their way from Egypt to Greece, marked the beginning of a complex and multidimensional process. Upon reaching Greece, the wooden containers found themselves in the hands of local carriers, responsible for distributing and placing the possessions within the migrants’ new homes. After reaching their final destination, the containers commonly met one of two fates: either being discarded, especially if damaged, or being offered to the transportation company in Greece.

The migration journey of the Greeks from Egypt, as reflected in their domestic material culture, provides deep insights into the complexities of carrying one’s sense of home across borders. While the act of leaving their former homes in Egypt was undoubtedly an emotional and challenging endeavor, the process of furnishing their new homes in Greece was a profound act of self-preservation, allowing them to maintain a tangible connection to their past lives, creating a bridge between Egypt and Greece

At the heart of the migration process, however, was the in-between stage of transporting their household goods from Egypt to Greece. In the collective imagination of those migrants – vividly depicted in their narratives – the large shipping containers used for this purpose, emerge as powerful metaphors and symbols. They stand not just as mere physical vessels for belongings; they embody the very “essence of home”, the heart of their former residence. The significance of using the French term fourgon to address them, cannot be overstated. While their containers were stationary wooden boxes of room-like size, reminiscent of a house, the term fourgon in the French language refers to a truck, a wheeled vehicle for the transportation of people or goods. This choice of terminology adds a layer of metaphorical depth, emphasizing the transformative nature of these containers. Just like the migrants themselves, these “moving homes,” cross borders, functioning as symbolic representations of their migratory journey from one country to another.

Figure 2. (From left to right), Crane lorry transports the fourgon to the family’s property ; From container to holiday-“home” ; The converted fourgon by the sea (1962, private collection).

Tracing the fate of a particular fourgon that arrived from Egypt in 1962 (Figure 2), laden with the household goods of a wealthy Greek-Alexandrian family, reveals a remarkable account that further highlights the dynamic nature of home as a concept. After arriving in Athens and having achieved its purpose of safely transporting the family’s belongings, this container met a different fortune from the rest of the containers in question. Instead of being abandoned by its owners, as was the norm, it was kept and treated as an object with the potential to fulfill a new role. Having furnished their new home in Athens, the family also wanted to build a retreat in the countryside. The container was therefore seen as the perfect solution. After being suitably modified — windows were opened on both sides and an additional roof was installed — it was transported by lorry to the family’s property in an area outside Athens and was transformed into a fully habitable holiday home.

This is a vivid example of how a simple wooden box, originally intended to carry a family’s belongings, was transformed into a vessel of continuity that adapted to new roles and meanings. Reflecting on the migration journey of Greeks from Egypt and their profound connection to home, the fate of this container stands as a poignant reminder that home is not confined to a fixed location. Instead, it is a dynamic, evolving, and adaptable concept. It can be transported across geographic boundaries, reimagined in new environments, and reconstructed in new homelands.

Eirini Chryssocheri

This post is based on ethnographic data. For a more comprehensive understanding of the topic, the following bibliography offers further insights.

Boccagni, Paolo & Brighenti, Andrea M., « Immigrants and home in the making: thresholds of domesticity, commonality and publicness »,  Journal of Housing and the Built Environment32, 2017; p.1-11.

Dalachanis, Angelos, The Greek Exodus from Egypt: Diaspora Politics and Emigration, 1937-1962, New York: Berghahn, 2017.

Horst, Heather. A., « Reclaiming Place: The Architecture of Home, Family and Migration », Anthropologica: Journal of the Canadian Anthropological Society 53, n° 1, 2011, p. 29-39.

Ling, Minhua, « Container Housing: Formal Informality and Deterritorialized Home-Making amid Bulldozer Urbanism in Shanghai », Urban Studies 58, n° 6, 2021, p. 1141-1157.

Morley, David. Communications and Mobility: The Migrant, the Mobile Phone, and the Container Box, Chichester, West Sussex: John Wiley & Sons, 2017.

Les pérégrinations méditerranéennes et orientales de la Tazza Farnese

Une vitrine du Museo Archeologico Nazionale di Napoli conserve l’une des œuvres gréco-romaines les plus raffinées de l’ingéniosité artistique de l’Antiquité : la Tazza Farnese, ou Tasse Farnèse, considérée comme le plus grand camée du monde. Cette agate sardonique incisée et sculptée, produite dans les ateliers de glyptique d’Alexandrie vers la fin du IIe siècle avant notre ère, était probablement destinée dans l’Antiquité à une fonction symbolique, peut-être à la pratique rituelle de la libation comme laisse suggérer sa forme évoquant la phiale des Anciens (figure 1). Elle représente sur une face, qui correspond à la vasque du vase, une scène nilotique sujette à de multiples interprétations, sans doute une allégorie divine de la famille régnante d’Alexandrie, les Ptolémées, et de l’abondance de l’Égypte hellénistique. Au revers du vase se déploie le visage féminisé de Méduse, figure mythologique d’altérité, en un gorgonéion ailé, à la chevelure peuplée de serpents, exécuté à l’intaille. Jouant avec la translucidité des quatre strates de pierre qui constituent le monumental camée, les figures se révèlent ou disparaissent en fonction des jeux de lumière, en de profondes nuances colorées. La Tazza Farnese devait en tout cas constituer un bien particulièrement précieux, performatif et chargé de sens, pour ses premiers propriétaires, utilisateurs et spectateurs. La perforation au centre de l’objet serait moderne.

Figure 1 : Tazza Farnese. Vase en agate sardonique, production alexandrine de la fin du IIe siècle av. J.-C. Ht. 20 cm. Naples, Museo Archeologico Nazionale di Napoli, inv. 27611. Source : MANN

Les chemins successifs qui ont mené le camée d’Alexandrie au IIe siècle avant notre ère à Naples de nos jours sont multiples, et les hypothèses sont nombreuses. Initialement produit et utilisé dans le Delta du Nil, faisant probablement partie du trésor de la cour royale ptolémaïque, l’objet prestigieux aurait pris, à la suite de la conquête romaine de l’Égypte en 31 av. J.-C. par Octave (le future empereur Auguste), la route vers la péninsule italique, entrant à Rome au sein du trésor impérial, suivant ensuite celui-ci à Constantinople jusqu’au début du XIIIe siècle, où il a vraisemblablement été volé lors de la première croisade en 1204. En 1239, en effet, la Tazza semble être en possession de l’empereur des Romains Frédéric II de Suède, un document d’archive le prouve, suggérant que ce dernier aurait acheté à deux marchands un « magnum scutellam de Onichio ». L’objet serait ainsi retourné une première fois en Italie, en Sicile ou en Italie du Sud, avant d’être sans doute revendu en 1253 par l’héritier du trône, Conrad IV de Hohenstaufen, à un seigneur oriental. Autre hypothèse : la Tazza Farnese n’aurait jamais quitté l’Orient. Elle aurait été pillée à Alexandrie en 88 avant notre ère par Mithridate VI du Pont, grand amateur d’art. La dynastie parthe d’Arménie aurait hérité du trésor jusqu’en 637, date à laquelle des troupes musulmanes se sont emparé des richesses de Ctésiphon, cité commerciale située sur la rive gauche du Tibre. Passé par Damas puis entreposé à Bagdad, alors sous le contrôle des Abbassides, le trésor parthe aurait été encore une fois pillé par le conquérant turco‑mongol Tamerlan, en 1393 ou en 1401.

Figure 2 : Dessin persan de la Tasse Farnèse, signé par le calligraphe Muhammad al-Khayyam, vers 430-450. Berlin Staatsbibliothek, Diez-Album – Diez A fol-72, p. 3, n°2.

On retrouve en tout cas la trace du camée dans les décennies 1430-1450, dans la cour timouride de Samarcande, d’Hérat ou Tabriz, où il est reproduit par un dessinateur persan (figure 2). Ensuite, en l’espace de quelques décennies seulement, la Tazza passe de mains en mains. En 1458, elle appartient au roi des Deux-Siciles Alphonse V d’Aragon. Le peintre Agnolo Poliziano, qui la voit et la décrit à Naples, nous apprend que le monarque l’avait achetée pour une somme jugée dérisoire, 2000 ducats, à un marchand génois ou vénitien, qui n’avait su, des mots du monarque « ni la donner, ni la vendre ». A-t-elle été acquise par ce marchand à Constantinople, au moment de la chute de l’Empire romain d’Orient en 1453 ? Ou bien ce marchand était-il un ambassadeur, Alphonse d’Aragon entretenant de longue date des liens diplomatiques avec les cours orientales ? Elle est revendue ou offerte peu de temps après au cardinal vénitien Ludovico Trevisan, qui transmet sa collection à Pietro Barbo, grand collectionneur de gemmes, qui devint pape sous le nom de Paul II en 1464. Elle entre de la sorte dans les collections pontificales avant d’être donnée en 1471 par son successeur, Sixte IV, à Laurent le Magnifique qui en relate l’arrivée dans les collections florentines dans ses Ricordi. Pièce majeure du collectionnisme Renaissance, on dit même que sa face gorgonéenne inspira Léonard de Vinci ains que le Caravage, tous deux ayant traité en peinture le thème de la tête décapitée de Méduse. En 1492, le camée, toujours dans la cour des Médicis, est évalué à 10 000 florins. Il passe successivement dans les collections de la maison Farnèse par le biais de Marguerite d’Autriche, fille de Charles Quint, épouse en premières noces, pour un an seulement, d’Alexandre de Médicis, alors maître de la ville de Florence qui meurt assassiné en 1537. La duchesse de Toscane est rapidement remariée avec le neveu du pape Paul III, Ottavio Farnese. Contrairement à une idée répandue, la Tazza n’a probablement jamais été présente entre les murs du Palais Farnèse de Rome avec l’importante collection médicéenne de sculptures antiques : les premiers inventaires du studiolo de Fulvio Orsini, érudit au service de Ranuccio et Alessandro Farnese, ne la mentionnent pas. Mais elle est cependant attestée à Ortona en 1586, au palais de la famille De Sanctis où Marguerite d’Autriche avait élu résidence, puis à Parme, en 1632, parmi les pièces de la guardarobba ducale.

En 1736 elle quitte le duché de Parme pour être transférée à Naples avec la quasi-totalité de la Collection Farnèse, héritage maternel du duc de Parme et de Plaisance, roi de Naples et de Sicile, Charles III de Bourbon, futur roi d’Espagne, fils ainé de Philippe V et d’Elisabetta Farnese. Un temps au palais de Capodimonte, elle est déplacée en 1777 avec d’autres antiquités du « museo Farnesiano » au palazzo degli Studi qui est alors le siège de l’Università dei Regi Studi, constituant le premier noyau d’un musée royal en devenir. Elle voyage à Palerme entre 1806 et 1817, suivant Ferdinand IV face à l’arrivée des Français et la prise de pouvoir de Joachim Murat, avant de revenir à Naples où elle devient une pièce majeure des collections du jeune musée archéologique, inauguré un an auparavant sous le nom de Real Museo Borbonico.

Déplacée d’Alexandrie à Rome, puis à Constantinople, Palerme peut-être, Samarcande ou Hérat, Naples, puis Rome, Florence, Ortona, Parme, Naples et Palerme encore, et finalement de retour dans la cité parthénopéenne, la Tazza Farnese a connu bien des pérégrinations qui ont considérablement enrichi sa biographie sociale et l’ont érigée comme une œuvre emblématique de l’histoire de l’art, entre Orient et Occident. Si l’exceptionnalité de sa facture lui a permis de survivre à l’évolution des goûts antiquaires, toujours préservée, elle a aussi accompagné sur le temps long divers moments-clés de l’histoire politique méditerranéenne. Présentée en 2022 dans l’exposition temporaire Recycling beauty de la Fondazione Prada à Milan, la merveilleuse Tazza à l’histoire rocambolesque continue de voyager, loin de l’Alexandrie ptolémaïque qui l’a vu naître.

Christian Mazet

Barbanera, Marcello, « Alcune considerazioni su Federico II collezionista di pietre dure e sul destino della Tazza Farnese », Archeologia classica 54, 2003, p. 423-441.

Barreto, Joana, « Dialogues artistiques dans la Méditerranée de la Renaissance : la ‘Tazza Farnese’ de Hérat à Naples », dans D’une rive à l’autre de la méditerranée occidentale. Hier, aujourd’hui et demain, Nîmes, 2017, p. 174-179.

Belozerskaya, Marina, Medusa’s Gaze: The Extraordinary Journey of the Tazza Farnese, Oxford, 2012.

Bertini, Giuseppe, L’inventario di Margherita d’Austria, Turin, 2010.

Brentjes, Burchardt, « The ‘Tazza Farnese’ ant its way to Harãt and Naples », Oriente Moderno, 76.2, 1996, p. 321-324.

Gaspari, Carlo, Le gemme Farnese. Museo archeologico nazionale di Napoli, Naples, 2006.

Jestaz, Bertrand, « Les objets d’art du studiolo Farnèse d’après ses premiers inventaires », MEFRIM 122-2, 2010, p. 253-296.

Pannuti, Ulrico, Museo archeologico nazionale di Napoli. La collezione glittica. II, Rome, 1994.

Pannuti, Ulrico, « Formazione, incremento e vicende dell’antica raccolta glittica medicea », dans Il tesoro di Lorenzo il Magnifico. Repertorio delle gemme e dei vasi, Florence, 1980, p.7-8.

Sampaolo, Valeria et Luigi Spina, La Tasse Farnèse, Naples, 2018.

Settis, Salvatore et Anna Anguissola (dir.), Recycling Beauty [catalogue de l’exposition, Milan, Fondazione Prada, 17 novembre 2022 – 27 février 2023], Milan, 2022.

Simon, Erika, « Alexandria-Samarkand-Florenz-Rom : Stationnen der Tazza Farnese », dans Helmut Altrichter (dir.), Bilder erzählen Geschichte, Fribourg, 1995, p. 15-28.

Weis, Friederike, « A Persianate Drawing of the Tazza Farnese: a Work by Muhammad Khayyam? », dans Julia Gonnella, Friederike Weis, Christoph Rauch (dir.), The Diez Albums: Contexts and Contents, Leyde, 2016 p. 380-426.

Zoffili, Ermanno (dir.), Die erste Medusa – La première Medusa : Caravaggio, Milan, 2011.

100 objets: une histoire du déplacement au prisme de sa culture matérielle

What objects did the refugees who arrived in Greece after August 1922 bring with them? The research project Objects in Motion focuses on the history of the objects which were ‘expatriated’ between 1922 and 1924. These objects, which families and individuals chose to rescue at a moment when they were losing all stable points of reference, highlight both the conditions of the refugee moment and the material world which got carried over to the new homeland. Some clothes and personal items, jewellery and valuables, trade tools and religious icons, property deeds, documents, and letters are some of the most common things that the displaced chose to take with them when packing their few suitcases with practical items for everyday use and objects of material and emotional value; the precious and the quotidian, side by side. How many of these objects are still preserved today?

The project aims not only to trace the objects themselves, but also to study the reasons why their owners chose these specific objects to accompany them on their journey of expatriation, explore their practical uses and value during the first years of resettlement and follow their trail through the 20th century until today, when we find them again at the homes of refugee descendants. The objects that travelled with the refugee populations are not mere heirlooms from the homelands they were forced to leave behind. Each one tells a different cultural and social story about their owners and the society they used to live in both in their old and in their new home country. They constitute a tangible and intangible heritage of invaluable material evidence on the history and social anthropology of the 20th and 21st century. They have witnessed and documented displacement and resettlement.

The research project Objects in Motion is conducted at the Institute for Historical Research of the National Research Foundation in Greece and is funded by the Ministry of Culture among other research on the meaning of expatriation on the occasion of the centenary since the arrival and integration of the Greek populations in Greece after the Asia Minor catastrophe.

(Eleni Kyramargiou)

Site web en grec et en anglais:  100objects.eie.gr

Les attributions fluctuantes des coffrets « siculo-arabes »

Les mouvements que connaissent les objets au cours des âges ne sont pas seulement d’ordre géographique ou fonctionnel ; leur attribution même est susceptible de fluctuer. C’est le sort qu’a connu à l’époque contemporaine un type assez répandu de petits coffrets médiévaux à couvercle taluté (c’est-à-dire en forme de pyramide tronquée), se distinguant par un décor peint sur ivoire d’animaux et d’arabesques, occasionnellement agrémenté d’une inscription en arabe. Beaucoup d’entre eux ont été retrouvés dans des trésors d’église où ils étaient utilisés comme reliquaires, mais ce sont à l’origine des objets profanes, destinés à recueillir des bijoux et autres artefacts précieux.

L’une des plus anciennes images connues de ce type de coffret date des années 1870. Elle figure dans un recueil de chromolithographies publié par ce qui allait devenir le Victoria and Albert Museum de Londres, alors le South Kensington Museum, pour illustrer ses principaux trésors (Fig. 1).

Fig. 1. Coffret en ivoire à décor peint, conservé au Victoria and Albert Museum (inv. 4535-1859), la surcharge manuscrite « Sicile » est postérieure à la publication ; Paris, Bibliothèque des Arts décoratifs, collection Maciet.

Le coffret est alors décrit comme un ivoire [« Ivory casket »], et attribué à l’art byzantin du XIIIe siècle (Chromolithographs Volume 3, pl. XII). L’attribution à Byzance s’explique par l’importance qu’y eut le travail de l’ivoire, technique héritée des mondes grec et romain qui passe pour avoir culminé dans l’art « copto-fatimide » d’Égypte aux Xe et XIe siècle et essaimé jusqu’en Andalousie à partir d’ateliers siciliens (Ferrandis, I, p. 15 ; II, p. 178). Ce vagabondage étendu d’un objet dont la production a été attribuée à des artisans musulmans, mais l’usage à une clientèle chrétienne (Cott, I, p. 14), est pour beaucoup dans les incertitudes ayant pesé sur sa provenance, et dans la pluralité des labels qui lui ont été accolés.

Un spécimen conservé aujourd’hui au Musée Benakis d’Athènes (ΓΕ 10637) permet de suivre au plus près la trajectoire changeante de ces attributions. C’est en 1923 que le collectionneur alexandrin se procure l’objet auprès d’un marchand parisien, un certain Selim M. Khoury, dont on ignore tout, si ce n’est qu’il a acquis l’artefact à la vente des collections du restaurateur Alfred André, dispersées à Drouot au printemps 1920. L’objet figure au catalogue de la vente comme « travail oriental, fin du XVe siècle » (Catalogue André, Lot 237). Un spécialiste repère que le coffret provenait d’une collection plus prestigieuse encore, celle formée en partie en Espagne par le diplomate russe Dmitri Schevitch (Ferrandis, II, p. 178). À cette date (1906), le coffret est donné comme artefact espagnol, manufacturé au XIVe siècle (Catalogue Schevitch, lot 155), ce qui s’explique sans doute parce que de nombreux exemples ont été trouvés dans les trésors des monastères espagnols. À la fin des années 1930, deux spécialistes s’accordent à rajeunir le coffret de deux siècles (XIIe siècle) (Ferrandis, I, p. 178 ; Cott, I, p. 14) mais divergent sur son origine géographique, le premier estimant que ce put être un travail aussi bien andalou que sicilien, quand le second privilégie l’hypothèse d’une production siculo-arabe caractéristique de l’occupation normande de l’île (XIe-XIIe siècle). Il note au passage que l’inscription arabe courant sur le rebord du couvercle ‘Izzun Yadūm [Que la gloire perdure], pourrait bien être en partie un ajout ultérieur, qui peut être relié au passage entre les mains du restaurateur Alfred André. En un peu plus d’un demi-siècle, un artefact initialement donné comme une production byzantine tardive, est devenu espagnol, puis redevenu art oriental tardif, avant d’être rattaché à la Sicile du XIIe siècle, et d’être « retouché » au XXe siècle.

On pense aujourd’hui que ces coffrets à décor peint sur ivoire sont surtout caractéristiques des réseaux d’échanges artistiques à travers la Méditerranée et de l’étroite intrication de ses religions et de ses cultures (Santa-Cruz ; Hoffman ; Knipp). L’enquête conduite récemment sur un corpus de 220 spécimens conclue en effet que leur chronologie absolue et leur attribution géographique demeurent des questions ouvertes (Armando, p. 135). L’unique certitude est qu’ils relèvent d’une catégorie d’artefacts à la fois interconfessionnels et interculturels.

(M.V.)

Armando, Silvia, « Caskets Inside Out. Revisiting the Classification of ‘Siculo-Arabic’ Ivories », Journal of Transcultural Medieval Studies 4, n° 1-2, 2017, p. 51-145. https://doi.org/10.1515/jtms-2017-0003

Catalogue des antiquités égyptiennes, grecques et romaines, objets d’art et de haute curiosité du Moyen Âge et de la Renaissance composant la collection de feu M. Alfred André: vente, Paris, Hôtel Drouot, salle 8, vendredi 23 et samedi 24 avril 1920, F. Lair-Dubreuil, André Couturier, commissaires-priseurs, Paris : Drouot, 1920.

Catalogue des objets d’art et de haute curiosité du Moyen Age et de la Renaissance, […] composant la collection de M. D. Schevitch, Vente à la Galerie Georges Petit, 4-7 avril 1906

Chromolithographs of the principal objects of art in the South Kensington Museum, Londres : Arundel, 1868-1875.

Cott, Perry Blythe, Siculo-Arabic Ivories, Princeton Monographs in Art and Archaeology, Folio Series, III, Princeton: Princeton university Press, 1939.

Ferrandis, José, Marfiles árabes de Occidente. Madrid: Estanislao Maestre, 1936-1940

Hoffman, Eva Rose, « Pathways of portability. Islamic and Christian interchange from the tenth to the twelfth century », Art History 24, n° 1, 2003, p. 17–50

Knipp, David “Ivory painting in the Norman Kingdom of Sicily: an introduction”, in David Knipp et al. (dir.), Siculo-Arabic Ivories and Islamic Painting 1100-1300, Munich: Hirmer, 2011, p. 7-11.

Santa-Cruz, Noelia Silva, « The Siculo-Arabic Ivories and Their Spreading to al-Andalus », Journal of Transcultural Medieval Studies 4, n° 1-2, 2017, p. 147-190.

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